第二章 少年立志（1 / 1）

上一讲我们非常简单地提到了阳明先生童年时候的几件事情，我们今天接着再往下说。

在阳明十岁那年，他的父亲王华考取了状元，就要到北京来做官。按照古人的这个习惯，中了状元，要表达自己的孝心，所以王华把自己的父亲王伦接到北京来居住。

王阳明十一岁的时候，王伦带着他一起到北京去。他带着孙子，我想应该有几方面的考虑。一个方面，从浙江老家到北京路途遥远，带着孙子一路上可以有说有笑；也可以带孙子了解山川风物、人情物态。古人非常讲究读万卷书、行万里路，这是让孙子了解世界的一个很重要的方法，路上也可以解闷。

我猜想第二点，爷爷王伦可能还出于另外一个考虑，因为王阳明还没有真正接受体制化的学校教育，没有正式上学。尽管王阳明已经跟随爷爷读了许多书，但如果要考取功名，还必须得上正规的学校，接受体制化的学校教育。北京是繁华之地，可以让王阳明接受更好的学校教育。我猜想这个是王伦先生的第二个想法。

路过镇江金山寺的时候，祖父王伦有一些朋友在金山寺宴请他，酒过三巡之后，大家诗兴大发。十一岁的阳明先生在旁边已经作成了诗，这些老一辈子诗还没有作出来。其中一首诗很有意思，叫做《蔽月山房》，为什么会有这首诗呢？因为当时这些老头说，他们都没有把诗作出来，旁边一个十一的孩子怎么就作出来了？是不是这个孩子原本就作过？所以现场考了他一首诗《蔽月山房》，阳明先生随口就念了四句：“山近月远觉月小，便道此山大于月；若有人眼大如天，还见山小月更阔”。

这四句非常有趣，它既是我们日常生活的一种情景，同时基本可以说它预示了阳明先生未来的成就。古人讲诗言志，从阳明先生这四句诗中，可以体会到少年阳明的一种未来指向。“山近月远觉月小”，山在我眼前、离我很近，月亮离我很远，我们就觉得山要比月亮大；可是如果有人的眼睛和天一般广阔、广大，那么“还见山小月更阔”，就一定会觉得山太小了，反而月亮更阔大。

这就是境界，站的角度不同，看到的东西是不一样的。视角决定了视野，你以一种什么样的视角去观看这个对象、世界，这个对象、世界所呈现给你的状态是不一样的。在此意义上，转换视角，是实现我们不同境界的一个手段。

打个比方，庄子说我们一般人是用眼睛去看这个世界，我们看到的世界是千差万别的，有高低、大小、美丑，我们也便总是喜欢要美的、大的、高的。如果转移视角，用“道”的眼睛去观看这个世界，那么就没大没小，无高无低、无大无小、无美无丑、一切事物就其个体自身的存在来说，原本自足。这就是转换视角而达到不同境界的例子，生活的日常事例是这样，哲学也是这样。

阳明先生跟着爷爷到了北京后，入了一个学堂。大概十二岁的时候，某日他在长安街上走。如果按照年谱的记载，相对来说比较简单，就是在长安街上行走遇到了一个道士。他为什么会遇到这个道士呢？如果按照冯梦龙所写的《皇明大儒王阳明先生出身靖乱录》的记载，就比较有趣。他在长安街上走，要买一个鸟又没钱，旁边的家人也不肯给他买。刚好这时来了个道士，道士掏钱买了这个鸟送给王阳明，然后说：“我现在给你看个相，你将来要记住我的话”。

道士说“须拂领，其时入圣境；须至上丹台，其时结圣胎；须至下丹田，其时圣果圆”，这是十二岁的王阳明在长安街上遇到的一个道士跟他说的。“须拂领，其时入圣境”，是指胡须长到领子这个位置，就进入圣人之境了；“须至上丹台”，是在胸口这个位置，“其时结圣胎”；“须至下丹田”，就是到丹田位置，“其时圣果圆”。

我们先不追究这三句话究竟什么意思，此事件应该是王阳明和道教的最初结缘。阳明先生一生和佛教、道教有非常多的交往和接触。他五岁时就遇到了和尚，因为和尚的说法，他爷爷给他改了名；八、九岁时，跟着父亲王华到海盐，也接触了佛教。他接触佛教比接触道教要早。

他这一辈子和佛道交往是非常多的。阳明先生曾经自己说过一句话：“我自幼笃志二氏”。说我从幼年时候开始，就笃信佛教、道教之学，并认为儒学是不足学的，这看起来都是有事实作为根据的。

他上了学之后，我们从史料的记载可以看到，学校所教的东西，对十二岁的王阳明来讲已经熟得不能再熟了，他也不算是一个好学生，用今天的观点去看，他不是一个十分听话的学生，有时候还比较顽皮。有一天在学堂里头，王阳明突然问先生，何为人生的头等大事？我为什么要好好读书？什么是人生头等大事？

老师告诉他，读书、登第、做状元，最好像乃父王华那样，成为状元，那是人生头等大事。王阳明看了看先生怀疑地说，读书、登第，这恐怕不能算是头等大事。老师问他，那你说什么是头等大事？王阳明说，读书做圣贤，那应当算是头等大事。正在说这话时，他的父亲王华先生刚好从学堂走过，笑着对他说，你还想做圣人？

凡讲阳明先生生活事迹的人都会提到他这件事情。十二岁的阳明先生所说的，读书做圣人是头等大事，我们不能等闲视之，不能把它简单地当做一个少年人的随口一说，不是这样。后来刘宗周先生也记录了一件事情，阳明先生头天讲，我读书要做圣人，读书登第不算头等大事。第二天，他的那些玩伴又来找他。王阳明就非常认真地对他们讲：“我不跟你们玩了，从今天开始我要做圣人了。”可以看出，王阳明是认真的，他立即把读书做圣人的理念观点落实到行动。第二天他的同伴们来找他一起玩，他就不跟他们一起玩了。

十二岁时说读书做圣人，这就是少年立志。阳明先生后来不断地谈到立志的问题，比如说他在龙场悟道之后，他在龙场讲学，他教学生的第一条也是立志。他经常表达的一个意思是：“一个人在自己一生当中有没有成就，就取决于他有没有志向，志向的建立不一定能够完全达成那个志向；但是反回去看，凡有成就的人皆是有志的人，人生的成就实际上就是他的志向的实现。”在这个意义上，什么志都不立必然是一事无成。

什么叫做志？心之所在谓之志，心在哪里，我们的志就在哪里。如果仔细地反观一下我们自身，实际上我们每一个人都是心身统一的，我们内在的一种观点、精神、心灵状态，一定会通过我们现实的行动、活动来体现出来。心在哪里，行动一定会跟着往哪个地方去，我们人的日常生活、人本身的生命结构、生命状态就是这样。所以志不立，事必不成。

如果稍微抽象和宽泛一点谈，建立一个志向就好比是为人生建立了一个坐标原点。有了这个原点，我们才有可能四个维度无限伸展，最后都返回于这个原点；没有这个原点，我们不可能有真正人生事业的无限拓展。

不仅仅学圣人要立志呢，任何事情都要立志。哪怕出家做和尚，第一件干的事情也是立志。有人说和尚都看破红尘了，还要立什么志？发四弘誓愿，不就是立志吗？众生无边誓愿度、烦恼无数誓愿断、法门无尽誓愿学等等，这不是立志吗？

如果按照天台宗天台大师的说法，首先是要发大心，然后才可能修大行，然后才可能感大果……归大处。发大心便是此后一系列行动的前提和基础，做任何事情都是一样。所以阳明先生十二岁立志，就是为他个人此后全部的生命道路建立了一个坐标体系原点。他此后的全部生命活动，也只不过是他圣人之志的实现。

从今天来看，阳明先生十二岁立志这个事情，对我们应有所启发。不论是从事什么行当，对自己的未来有无期待，就取决于你的心之所在。