无诗怨东风（1 / 1）

无诗怨东风

一个有强烈的写作欲，善用字组技巧，这些固然重要，却不是写作最重要的。欲望和技巧各占一半，另一半是自己的心。忘掉为什么写，忘掉白纸黑字，摆脱字欲的束缚，用心写，放飞自我，才能写出天下无二的无字书，诗亦是如此。

为什么如今所谓的诗只是犹豫和彷徨？为什么没有快乐而激荡的诗歌呢？

哦，小伙伴们请别沮丧，这只不过是时空的意识流，时空之殇。一颗备受煎熬的心，怎么可能唱出快乐的歌。越是撕裂和破碎的心，越是要用撕裂和伤感的文字去填塞，仿佛这样，才能缝补那颗支离破碎的心。文字是灵魂的修行，也是心灵的疗愈。如果在一个物欲横流的时空里，人们怀有一颗功利之心，并将其当做最高的神圣事业追求，那么诗歌又从何而来？

“万般皆下品，唯有读书高”，这句话真的和读书有关系吗？亦如珍珠奶茶，真的和珍珠有关系吗？为何不直接改成“万般皆下品，惟有做官高”，读书只不过是为了做官而不得不经历的过程，也是一个弹跳板，这让读书情何以堪。诗来自生活，来自大自然，来自心灵的世界，孩子清澈的眼睛，才看得见诗。那些如冬日阳光般温暖的诗呢？难道是被谁藏起来了吗？

三岁的孩童问妈妈：“妈妈，月亮婆婆会不会怕黑？”

妈妈说：“不会，因为月亮是黑夜的眼珠子。”

“那黑夜呢，黑夜是什么？”

“佛眼”

如此，你一句，我一句，不就成诗了吗？人们想让诗有韵律的美感，强行将字重新排列组合，并赋予诗于新的思想，借此说这是心灵之光，却往往使人误入歧途，乃至让所谓的诗词变得晦涩、怪异和梳离，借此形成各种流派，又各自标榜各自的流派而形成了阵营，斗争正是这样开始的。从这个角度来说，禅宗也在劫难逃。人们总是把许多美好的事物赋予功利心，而变得枯燥无味，甚至面目全非。本来读书是一件有趣的事情，读者可以通过文字与几百年乃至几千年前的智者有心灵的对话。可惜，读书变成了一种考取功名的手段，如果读书也有灵魂的话，也是备受委屈。

哲学是一种思维方式，禅修亦是如此。音乐是一种心灵的进化，在心理学中有一种音乐疗法，用音乐能治愈心伤。特潘德就是用音乐疗法平息了一场叛乱，而恩培多克勒斯也用音乐让狂躁者获得了安宁，达蒙让患相思病的少女通过音乐治愈了。同样，人们也会用音乐制造狂热，将复仇冠于鼓励的名义，让生命作为最后的祭奠，诗也亦是如此。

《尚书舜典》：“诗言志，歌永言。”在古代，那些具有仪式感的旋律都有魔幻般的感染力，让人陷入一种情绪，并根植于心。掌门怀疑音乐、诗歌，乃至绘画，应该是仙家的法器，又或是仙家的配饰，亦如禅宗剑，可以缝佛杀佛，逢魔杀魔。今，掌门把“情”用火神家的九昧真火注入禅宗剑。让这把剑有情之灵气，亦是“情剑”，其实，掌门自己也不晓得，这把剑会练成什么造型。

在华哥哥家，《诗经》里有亮丽的世界，男女之情虽无契约，却是“桃之夭夭，灼灼其华，之子与归，宣其世家”。写美人亦是“委委佗佗，如山如河，象服是宜”，见了美人也是觉得亲切无邪念，像是见到了亲人，又顿觉明明是见到了自己。更不像希哥哥家的诗歌的原始形态，似乎就是妖术和咒语，正如希腊人所说的，六音步诗产生于特尔菲，当诗歌也被用在神谕宣示时，韵律也具备了感召力，也有了魔力，并使人相信，争取到阿波罗神就意味着征服未来。西哥哥家的古人认为阿波罗神比任何有预见的神明更厉害，于是，这一信条被逐字逐句用韵律来合成一种仪式，因此作为旋律之神的阿波罗，也能轻易俘获命运女神的心。

夫子教人学诗学礼，九先生早就说过：“人教人，如果教得会，那么，教师这个职业早就消失了”，而后世儒生只晓得诗言志，却不知诗如水。不知诗文的造型自身即是道，更不知诗如禅。又是宋儒又逐渐不知“经”，更不晓得“传灯录”。到了如今，诗成了断句。古人说：“言为心声，心在空灵”，诗也是一个时代的春风里，盛开的花朵。空灵是一种造型，寂静又是另外一种造型，各有各的好。诗文又如一个家庭的布局，并不是室内满满单单，而是有足够的空间来居住。亦如国画，要有留白，才有意境。

至此，我也才明白：

无论是诗，还是禅，只是打开世界的一把钥匙，而世界也刚刚被打开。

故雪窦禅师颂曰：

打鼓看来君不见，百花春志为谁开

掌门也有一短叨：

风流子无诗怨东风

无诗怨东风，情入禅，写尽一片痴。提笔已忘言，凭阑无绪，误落凡尘，只为赋情。宁湖边，烟暮山峦处，遥望汉家灯。广厦万间，莫问侬儿，韶华易逝，人心难留。

墨淋无涯子，送诗来，花香别来春秋。多少暗意密愁，唯天知。愿上九天际，与火神诉，云祥气蔼，落笔九筵。念此情度今生，动如参商。

素兰~~~