高警花和她的矮丈夫（附《圆觉经》讲记九）（2 / 2）

侍者这次充满疑惑地走过来问：“国师，您在叫谁呀？”

国师明白地开示他说：“这里没有旁人，当然是在叫你啦！”

侍者茫然地对国师说：“国师，您别拿我开涮啦，我就是个侍者，哪里敢称是佛祖呢？”

慧忠国师无可奈何地叹了口气：“唉！服侍了我这么多年，你将来可不要怪我辜负了你啊！其实，应该说是你辜负了我才对！”

侍者依然不解，只是一再强调：“无论如何我都不会辜负国师，相信国师您也不可能辜负我的”。

慧忠国师只得一声叹息：“你啊！已经辜负我啦！”

在这则公案里，国师想要告诉侍者的是众生与佛本性平等、无有差别的道理，可是侍者执着于表相，将佛与众生截然对立，因而让国师发出“你辜负了我”的感叹。

事实上，在凡夫众生来说，当我们的境界还没有达到菩萨的高度时，有此想法的人又岂止侍者一人呢？这正是佛说《圆觉经》想要破除的错误知见。

在肯定众生与菩萨在圆觉自性问题上本来平等之后，佛陀进一步指出了五种不同的随顺觉性，即：凡夫随顺觉性、菩萨未入地者随顺觉性、菩萨已入地者随顺觉性、如来随顺觉性、禅者随顺觉性。

“善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。”

“若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。”

“善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。”

一切众生从无始以来，执着于有实在的自我，并以自我为中心生起种种贪爱，不明白念念生灭无常的道理，对财、食、名、色、睡等五欲境界生起执着，对不合自己心意的境相生起憎恶。倘若遇到好的道友和善知识，开示教导，使得自己觉悟到本具的清净圆觉自性，从而明了生灭不过是妄识所见，所谓自性也都是因为自己的身心劳役思虑的结果。

上面说的是，普通凡夫因为迷惑，生起种种妄见和妄执。另有一种境界稍高一些的凡夫，他们明白生死是妄想劳虑所致，因而断除妄想和劳虑，进入色界和无色界天，感受到一分法界的清净。

可是由于他们以永断劳虑后所获得的清净心为目的，对于定中的清净境界产生执着，于是他们所获得的一分清净成为了自己继续修行的障碍。从而不能够真正体悟到圆满觉性的清净自在。这被称为“凡夫随顺觉性”。

菩萨达到无劳虑的定心清净后，发现自己还有种种知见，一旦有了知见就会成为见解上的障碍。

经文说“一切菩萨，见解为碍”，就是指初学圆觉法门的菩萨，虽然明白圆觉妙心本来清净、互相含摄、遍满十方的道理，但是这种圆觉清净的见解，落入了思惟分别，因而会成为真正觉悟解脱的障碍，停留在“见觉”的阶段。一旦另有觉悟的心与万法分离，就是觉悟不圆满，就会“觉碍为碍，而不自在”。

这就是登地以前的菩萨所具有的随顺觉性。登地以前的菩萨分为上中下三种根机，上根菩萨是十回向的菩萨、中根是十行的菩萨、下根就是十信的菩萨。

“善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。”

“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。一切如来种种言说，开示菩萨亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。”

“善男子，一切障碍即究竟觉，得念、失念，无非解脱；成法、破法，皆名涅盘；智慧、愚痴，通为般若；菩萨、外道所成就法，同是菩提；无明、真如，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生、国土，同一法性；地狱、天宫，皆为净土；有性、无性，齐成佛道；一切烦恼，毕竟解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空。此名如来随顺觉性。”

前面所提到的障碍，有凡夫被“净”碍、初学菩萨被“解”碍、未登地菩萨被“觉”碍，都是因为迷于心识或迷于幻境，而有心、境之间的对立。未登地菩萨如果继续修行就会发现“有照有觉，俱名障碍”。

有照，就是有能观察外境的心与所观察之外境；有觉，就是有能觉悟的心在观照。所以，有照、有觉，都是通往圆觉的障碍。必须做到“常觉不住，照与照者同时寂灭”，这才是登地菩萨应有的境界。就好像有人自己砍下了头，砍头之前能砍的人是他自己，可是一旦头已砍下，也就无所谓能砍头的人了。

菩萨以有照有觉的碍心，去断除照觉形成的障碍，当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心灭时则一切寂灭无碍，也就不存在谁去灭除障碍了。

经典所言就如同我们用手指去指月亮，当顺着手指看到月亮的时候，我们就会明白刚才指着月亮的手指并不是月亮，那挂在天上的才是月亮。一切如来种种言说，目的就是要开示菩萨令其觉悟。言说本身就如同标月之指，不可执着、不可错认。上述境界是已入十地的菩萨所具有的随顺觉性。

这段经文描述的是如来随顺觉性的状态。众生一旦成佛，那么，原先的一切障碍一下子就变成了清净觉性。

“善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。”

“善男子，汝等当知，如是众生已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。佛说是人，名为成就一切种智。”

这一段是禅宗祖师们所持的随顺觉性。那些修习禅宗法门的菩萨及末世众生，因为明白 “心即是佛”的道理，所以能够“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，真正做到了苍雪大师所说的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”。即使心中生起了妄念，也可以“于诸妄心，亦不息灭”，只要认定“心地何须扫，空门不用关”的念头，就可以做到“我自无心于万物，何妨万物常围绕”。

“住妄想境，不加了知”。我们学佛的人往往认为妄想是不对的，妄想来了，就想着要努力去克制。其实有妄想很正常，是人都会有妄想，能够坦然面对，没有分别妄想的心就够了。

更进一步，“于无了知，不辩真实。”当我们心意坦然的时候，对于看到的和听到的东西不加分别，更不去考虑什么是对、什么是错、什么是真、什么是假，这样就能做到无所挂碍，做到万缘放下。

但做到如此这般的前提一定是有正确的正知见，既是已经知道什么是对什么是错，不然在世间混淆了是非，错乱了因果，也不是真修行人之所为。

这有一则马祖道一禅师坐禅的公案：

马祖道一禅师，二十六岁时在衡山传法院结庵而住，修习坐禅。当时怀让禅师住持般若寺，得知马祖每天坐禅，是一个值得造就的人，便前往传法院接引他。

一见面，怀让就问：“你整日坐禅为了什么?”

马祖回答说：“为的是成佛。”

怀让听后，一言不发，取了一块青砖在庙前的石头上磨了起来。

马祖见此十分惊异，问怀让：“你磨砖干什么？”

怀让回答说：“我打算把它磨成一面镜子。”

马祖困惑不解：“石砖怎么能磨成镜呢?”

怀让反问：“磨砖不能成镜，坐禅岂能成佛?”

马祖听后顿时醒悟，立刻俯首向怀让请教：“依你之见，怎样才是正确的成佛之道？”

怀让问马祖：“这好比牛驾车，当车子不走的时候，是打车还是打牛呢？”

马祖不知该如何回答，沉默不言。

怀让继续说：“你坐禅的目的是为成佛，那么禅并不限于坐卧的形式。因为佛法无所不在，没有固定的形相。在绝对的禅宗大法上，不应该有取舍的执着。所以，单靠坐禅不可能悟道成佛。”

马祖道一听了这番话，豁然开悟。

他恭敬地向怀让行了一个大礼，然后问：“如何用心，才能达到绝对的最高境界?”

怀让回答说：“你学习明心见性的禅法，如同播撒种子，而我教导你的禅法要旨，好比天降甘露。只要机缘契合，就可以了悟绝对本体。”

马祖又追问：“绝对本体既不是物质，又不是形相，怎样才能体证到它呢？”

怀让回答说：“明心见性同不执着物相都一样可以悟道。心性包含一切种子，遇甘露即可萌发，既无固定的形相，也没有成功与败坏的分别。”

从此以后，马祖跟随怀让学禅，十年后大有所获。怀让去世后，马祖继承了他的衣钵。

“在绝对的禅宗大法上，不应该有取舍的执着”。这应该算是“禅师随顺觉性”在修学生活中的鲜活事例了。

具有禅师随顺觉性的人，可不是一般的众生，他们在过去世积累了大量功德，曾经供养过百千万亿位的佛和菩萨，培植坚固的善德基础，所以才会有这样的智慧和信心。

“佛说是人，名为成就一切种智”，在佛陀看来，这些众生将来一定能够通达真空妙有一切法门，成就一切种智。