第15集《本》（1 / 2）

《瑜伽菩萨戒本》，绍安和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开《讲义》第三十页，庚三、住邪命法戒。

我们菩萨戒的修行内涵基本上是两大内涵：第一个是戒体，第二个是戒行。谈到戒体，就是我们必须要先安住菩萨种性。菩萨种性在《成唯识论》当中提出两个内涵：第一个、你必须要发坚固的菩提心；第二个、你要具足大乘正见。一个是菩提心，一个是正知见，这两个事实上就是一种所谓的观照力，对生命的观照。我们在成就大乘种性，就是你首先要有一种智慧来观察生命的真相，在经论上说「无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得」，就是说我们在观照生命的时候，应该从他因地的相貌跟果地的相貌来观察。

从因相来说，「无始时来界，一切法等依」，就是说我们内心当中有一种功能，有一种摄藏，无始时来界，这个界就是种子，就是我们内心当中所造作的业力虽然剎那剎那的过去，但是它的种子、它的功能会被我们内心保存下来，在因缘成熟的时候，种子又会生起一种善恶的现行，所以我们在造善造恶的时候，会愈造势力愈大就是这样。你刚开始去造作一个善法、或者恶法的时候，那个力量是薄弱的；但是你造久以后，不管造善造恶，势力都是增长广大。

就是我们内心的因地，它像滚雪球一样，有一种展转增胜的功能。这种功能到因缘成熟的时候会有什么果报出现呢？「由此有诸趣，及涅槃证得」，因为这种功能的累积，会使令我们在生命当中就出现差别果报：有些人善的功能强，就出现安乐的果报；有些人恶势力的功能强，就出现痛苦的果报。所以生命的本质就是一种因果的相续，但是因果相续的关键点在于我们内心的相续，因为因果是由心所摄持。

所以事实上在观照因果的时候，我们应该要进一步的去观察心的相貌，观心。怎么观察这一念心呢？在《成唯识论》指导我们怎么观心，它说：你应该观察这一念心是「恒转如瀑流」，就是我们的心就像一个急速的水流，这个急速的水流你可以从二个方面来观察：第一个、它是恒常相续的，它这个水流是不能停止的，表示我们每一个造作，这个因果是相续的，因果丝毫不爽，你今生的果报是前生的因地所创造的，来生的果报又是今生的因地所创造的，所以前世的因招感今生的果，你今生又创造一个新的因地又会招感来生的果报，因因果果是相续的，就像一个水流它从来不会停止，所以心有恒常相续的功能。

第二个、心有前后变化的功能，「转」，就是说它虽然相续，但是这个水流可是剎那剎那的变化，这当中没有一个恒常住不变异的自我，这个自我意识的个体意识是不存在的，就是我空、法空的真理，就是说因果的作用是可以改变的，说是我空、法空，就是生命是可以改造的。所以我们从观察这一念心性当中，就明白现前一念心性即空、即假、即中的道理，它当体即空；但是在空性当中，每一个造作对我们生命都会产生一定的影响，但是它又是变化性、又是无常无我的。

当我们这样子去观照的时候，我们就开始去发起一个誓愿，所谓的「誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生」，由内心的观照发起了菩提的愿力，这样子的观照力我们叫做安住菩萨种性，也就是安住菩萨戒体。由这个戒体就付诸了真实的行动，所谓的戒行。在本戒当中讲到戒行，等于是摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，有断恶、修善、度众生三种戒行。

这三种戒行其实就是分成两部分：从自利的角度，就是断恶、修善，就是一种内心的调伏，透过观照以后，我们知道应该要去调伏自己的过失，以增长自己的善业，调伏力；从利益众生的角度就是一种摄受力，这个时候观照就不是向内观照，是向外观察众生的根机、众生得度的因缘，施设种种的善巧方便，这个就是所谓的摄受力。

所以我们可以这样讲，整个菩萨戒的修行就是三种力量：第一个是观照力为自体，表现在自利方面的观照就是调伏力，以戒定慧来调伏自己的过失；表现在利他方面就是对众生的摄受力：就是观照力，调伏力跟摄受力。其实我们每一条戒都是具足这三种力量。好，我们看《讲义》三十页：

庚三、住邪命法戒

辛一、明染违犯

这个讲到持戒度，持戒度当中有七条戒，这是第二条戒。首先我们解释邪命，什么叫邪命呢？就是用不正当的方法来取得财富、来资养我们的生命，你取得财富的方法是不正当、非法，叫做邪命。这当中分两科，先看辛一、明染违犯，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，生起诡诈，虚谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法，无有羞耻，坚持不舍，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在菩萨种性的菩萨，他内心当中具足对生命正确的观照力，但是他这个时候生起诡诈，他内心当中生起一个诡，诡就是虚妄不实的意思，他明明没有这个功德，他假装有这个功德，叫虚妄不实。

他为什么虚妄不实？主要的动机就是一个诈，就是想要欺诳他人，诈就是欺诳他人，以虚妄不实的功德来欺诳他人，内心当中有这样一种邪恶的动机。他以这样的一种动机，当然就是他的观照力失掉了，他开始随顺妄想而转。他进一步付诸行动，虚谈现相：虚谈是一种口业的邪命，用口业来创造邪命；现相是一种身业的邪命，以身体的造作来创造邪命。

口业跟身业的邪命，在《大智度论》当中讲到出家众有五种邪命：前面两种是身业，身业当中第一个是诈现异相，就是说出家众本来的身相应该是剃发染衣，但是你这个头发故意不理，头发留得很长、胡须留得很长，穿着破旧的衣服、打着赤脚，表现出修行苦行的样子，以这样子来博取别人的供养，这个就是诈现异相。

第二个是占相吉凶，出家众的本业应该是弘护正法、续佛慧命，你却从事看地理、看风水、算命卜卦，以此来获取财富，这个也是一种邪命，这是属于身业的邪命。

口业的邪命有三种：第三个是自说功德，你经常在居士的面前赞叹自己的功德，你说「你看我持戒多么庄严，我内心当中有殊胜的禅定、有殊胜的智慧、有殊胜的种种德行」，你自说功德的目的就是希望能够去博取别人的供养；第四个是高声现威，我们在居士面前故意现出一种有威严的声音、很特殊的声音，来表达自己的摄受力、来博取别人的供养；第五个是说所得利，就是说你在彼处得到利养而在此处宣说，你向某一个人说「某某居士他供养我什么什么东西」，言下之意，你也希望对方能够比照如此的供养，这个也是属于邪命。

出家众的邪命等于是由身业跟口业，当然这样的邪命主要的是内心生起了诡诈，有虚妄不实的欺诳之心。总之，他的内心当中没有安住在内心的功德上，等于是「方便研求，假利求利，味邪命法」，以种种口业、身业的方便来取得众生的供养，目的就是假利求利，就是以利养来求取利养。

假利求利有另外一层意思，律上也有说明，就是我们出家众，你可能是个执事，你把僧团的东西送给居士，或者你把别人供养你的东西送给居士。为什么你要这样做呢？你就是要拉拢感情。

本来身为一个僧宝是要受居士的供养，做众生的福田，结果你反而拿东西来摄受居士、来拉拢感情，希望他对你做出更大的供养，这样子就是「假利求利」。总之这个意思就是说「味邪命法」，贪着邪命之法，内心当中无有羞耻，坚持不舍，对于这样的过失，你内心当中没有想要改过迁善的意乐，念念的坚持不舍，这样子就违犯了菩萨戒，也等于是伤害了菩萨戒体。

这个地方「虚谈现相，方便研求，假利求利，味邪命法」，主要是讲到出家众的邪命，但是因为菩萨戒是通于出家在家，所以在《涅槃经》当中也讲到在家居士有十六个邪命，身为在家菩萨要避免的：

第一个是屠儿，屠就是作杀生的事业；第二个是魁刽，魁刽就是厨师，也不能做厨师，因为厨师拿刀子去杀众生，伤害你的慈悲心；第三个是养猪，养猪虽然你不直接杀生，但是你跟杀生造共业，你为什么养猪？你不是慈悲心要去养它，你是把它养大了要卖掉杀掉，所以养猪也造了共业；第四个是网鸟，去抓鸟；第五个是捕鱼；第六个是捕蛇；第七个是养鸡，养鸡跟养猪一样，都是去创造一个杀生的因缘；第八个是猎师，从事打猎；第九个是捕贼，你抓贼，抓贼的过程当中也容易起瞋心，去做一些伤害众生的事。

第十个是咒龙，就是用咒术去杀龙；第十一是做贼，你自己做贼；第十二个是做狱吏，狱吏就是管犯人，犯人的个性刚强，你去管他们，你可能会起瞋恨心，数数起瞋恨心就容易伤害你的菩提心；第十三个是做淫女；第十四个是沽酒，卖酒，在菩萨戒是非常忌讳一个居士卖酒，因为酒是无明药，你把无明药卖给众生，这个过失很重；第十五个是洗染家，就是你不能开洗衣店，因为洗染家、洗衣店都会放一些漂白水、消毒水，这些东西排到水沟的时候会伤害这些水沟的众生；第十六个是压油家，这些豆子要压成油之前都要放一段时间，可能会长虫，所以你在压油的过程当中也会伤害生命。

总之在家居士，不能够从事有关杀盗淫妄的职业，这个就是所谓的邪命法，就是以不正当的方法来取得财富、来资养生命。

辛二、明无违犯

无违犯者：若为除遣生起乐欲，发勤精进，烦恼炽盛蔽抑其心，时时现起。

这一条戒的开缘是初心菩萨，可能你在没有受菩萨戒之前曾经有邪命的业、有邪命的因缘，你现在受了菩萨戒，知道这是过失相，你内心当中已经生起要除遣邪命这样的一种意乐，换句话说，你内心当中已经依止正见来如实的观照，观照邪命法在生命当中，对你来说是创造一种过失的，你开始厌恶邪命之法，而且你发勤精进，你也采取对治调伏的行动，开始慢慢的去改造这个事情。但是因为这个邪命之法在你的生命当中，你可能已经从事了好几十年，所以对于邪命的烦恼特别炽盛蔽抑其心，心有烦恼的活动经常的障碍你的正念，所以你有时候会经常的现起这个因缘，这条戒在这种情况下，佛陀把它列为开缘。

这个地方有一个重要的观念。我们研究菩萨戒，我们看到佛陀对于一个人生起增上惭愧心是非常的包容，如果我们今天看这个戒律会发觉一件事，佛陀当然也会待人处事，你看佛陀在僧团当中有两个弟子跟他特别亲密的：一个是阿难尊者，一个是提婆达多。

这两个都是佛陀的堂弟，但是佛陀对这两个人的态度是截然不同。你看阿难尊者在日常生活当中有过失出现，佛陀的口气是摄受的、鼓励的；但是如果是提婆达多犯错，佛陀的口气是非常严厉的诃责詈。

有弟子就说「佛陀的心不平等」，佛陀说：我的心就像大地一样平等的呵护众生，但是为什么对阿难尊者跟提婆达多有不同的差别呢？因为阿难尊者内心当中具足惭愧；提婆达多是无惭无愧，所以不用这种骂詈粗恶的言词，他没办法改过的。

佛陀讲完这个事情以后，就讲了一个小故事来说明提婆达多过去的因缘，佛陀说：过去有一个婆罗门，这个婆罗门发心要做一个功德，就是在荒野山路的地方，他挖了一个井叫做义井，提供过路的人在这个地方歇歇脚、喝喝水、洗洗脸，很多人因为这样子就得到很大的利益。有一天黄昏的时候来了一群野干，野干也到这个井来喝水、洗脸、休息，野干用完水要离开的时候，野干王就把头伸在勺子里面，头往上一摇、往地上一摔，就把这个木头做的勺子给摔坏了，摔坏以后它就很得意。