第12集《 》（2 / 2）
庚一、总颂性修二德（分二：辛一、颂性修不二。辛二、颂方便多门）
第一段，佛陀先总颂性德，性德讲安住──安住现前一念心性。修德是讲──对治，用空假中三观来对治妄想。依性德而起修德，以修德来帮助性德。
辛一、颂性修不二
世尊重颂：
空观
法本空寂：
假名安立：
这里，就真实讲到安住跟调伏两个问题：
安住──
任何的修学方式，都要先求安住，先把脚跟站稳了，才来谈所谓调伏的问题。
怎么安住呢？
这时世尊就重宣此义，首先讲真性。这个真性就是真实的心性。为什么讲真实呢？因为它不是假借外境而有，它是本来清净，不是因为你修行以后才清净，不是。它本来清净、本来具足无量的德能，这个叫做真性，这就是菩萨的依止处，我们依止现前一念心性来修空观。
是观察什么呢？
有为空，缘生故如幻。首先，我们站在一个本来无一物的角度，来观察整个三界的因缘果报，有为诸法，它毕竟是空寂的。为什么呢？缘生故如幻。因为所谓的三界生死，它是要假借业力的因缘才能够显现。比方说，我们今生为什么会有男人的相貌，跟女人的相貌？因为你过去生有这个业力，这个业力在释放的时候，你就循业发现，你有男人的色身、男人的感受、男人的想法、男人的造作、男人的了别；等到你这一群业力的力量，让你释放完以后，你来生变成一个女人，你又转成一个女人的色身、女人的感受、女人的想法。那我们就要问啊──那你前生的男人的身心世界，跑哪里去呢？没有跑哪里去，它本来就是没有的。生命本来就没头没尾，跑哪里去了？它从毕竟空而来，又回到毕竟空嘛！它只是在因缘和合的当下，你感受到有它一时的假名、假相、假用，等到力量消失了，就完全消失，就好像说是如幻。
什么叫如幻呢？
就像比方说：有一个魔术师，拿着一条手帕，这个手帕变了一个兔子，变完以后、又变成一个苹果。那我们就问：你刚刚变的那只兔子，跑哪里去呢？它只就是一个布嘛！这个布表示真如，真如受熏以后，它显现一只兔子；它本来是没有兔子，最后也没有兔子，只是过程有它一时的假名、假相、假用，这叫做缘生故如幻。这个地方是在观察有为法，为什么讲空呢？因为它没有真实的体性。当然，它一时的假名、假相、假用这也不能否定，佛法是不坏假名、不坏假相，只要求你不要去执着。
无为无起灭，不实如空华。前面的所观境是有为的生死之法，这以下观察是无为的、阿罗汉的涅盘的寂静之法。无为的涅盘，它是没有生起也没有消灭，它是不生不灭的，但是它也是不真实，如虚空之华。所以菩萨观一切法空的时候──远离有为，远离无为。因为心性它本身不是有为的相状，它也不是无为的相状。所以《心经》说：是诸法空相，不生、不灭、不增、不减，菩萨依止一念心性，入空观的时候──不生、不灭是一句话哦，不是两句话；它不是生相、也不是灭相；它不是污垢、也不是清净，它不是增、也不是减──它离一切相。
在离一切相当中，这个真妄是怎么安立的呢？
一、言妄显诸真，妄真同二妄。
我们说：生灭的因缘、果报是虚妄的，讲虚妄的目的，是为了开显真实的功德，其实所谓的真实的相状、虚妄的相状，它都是一念心性显现出来的。你看四圣谛，苦、集二谛是虚妄的。我们为什么有生死果报呢？因为有惑、业、苦的因缘，烦恼跟罪业的因缘显现生死的假象。为什么有涅盘呢？因为戒、定、慧的因缘显现涅盘。所以所谓的生死跟涅盘，都是一念心性显现出来的，但是一念心性它本来不是生死，它本来也不是涅盘。所以：
二、犹非真非真，云何见所见？
所以：当我们以空观，观照一念心性的本体的时候，是离一切相，它是非真、非非真。非真就是虚妄；非非真就是真实。它不是一个生灭的虚妄相，也不是一个真实的涅盘相，而且它是没有能见、所见。这里的空观所观照的是──心性的一个本体，就是离一切相。
《庄子》一书里面讲到说：我们一个人的胸量很重要──
一个人的知见影响你的胸量，你的胸量影响你一生的成就！
他举一个譬喻说：这个世界上，有一种微生物啊，朝生暮死，它的生命只有一天，它白天起来的时候看到人世间，晚上就死掉了，所以它一生的胸量，就是这么一个胸量，它的所缘境就是这样。这个人类好一点，活到七、八十岁，他的胸量就是这几十年的见闻觉知的胸量，七八十岁。他说，有一种灵龟啊，就是五百年为一个春天，所以它就活了好几千年，它的胸量是几千年…一个累积的一个胸量。
那我们要问：菩萨的胸量是什么？
他是安住现前一念心性，是远离有为、远离无为，是竖穷三际，横遍十方，他是超越时空的。菩萨那一念心是离一切相，因为他离一切相，所以他的心量才特别的广大，只要有相状的东西都不会太大。所以这个空观，是先安住到心性的本体──先扩大胸量。
接下来，再看假观，这个假观就开始观察因缘果报︰有杂染的因果、有清净的因果，这个假观就是对立，空观是离诸对立的，一旦落假观就有善恶、染净的差别。
假观
缚脱无二：
迷悟有别：
它先观中间无实性，这个中间指的是什么呢？六根跟六尘接触的时候，中间产生六识，那个识，感情、感受产生了，这个中间没有真实的体性，所以是故若交芦。什么叫交芦呢？就是两根互相依存的这种交芦之草。这种交芦草它有相状，但中间是虚空的。就是说：根、尘、识，但有它的假名、假相、假用，没有实体的。那么结解同所因──第一个结，是凡夫的烦恼，第二个解是圣人的解脱。凡夫之所以创造了很多的烦恼跟罪业，圣人之所以产生很多的解脱跟功德，他们都是依止六根而起，都是六根，所以圣凡无二路。
圣人的心在哪里活动呢？在六根活动！不要以为圣人就不是在六根了，圣人还是用见闻嗅尝觉知，文殊菩萨来到我们人世间，他也是用眼根去看，当然他眼根范围特别大；他也是用耳朵听…他也是要利用他的见闻嗅尝觉知产生解脱的妙用。但是，后文会说到，六根门头有两条路：第一个是向外攀缘──通往生死之路；第二个回光返照──通往涅盘之路，如此而已。有前门跟后门的差别。
所以『汝观交中性，空、有二俱非』，所以我们观察交芦草，它中间的体性，既不是空、也不是有，它离一切相──没有空的相状，也没有有的相状。
在这无相当中，因为因缘的作用，就有它的差别──迷晦即无明，发明便解脱。当它是迷惑颠倒的时候、向外攀缘的时候，六根就启动了无明的力量。发明──当它回光返照的时候，六根门头就启发了心性的常乐我净的功德。所以当你入假观的时候，就有凡夫的路、跟圣人的路，入空观是离一切相的，那么假观当然就有因缘果报的差别。
在这禅宗有一个道场，这个方丈和尚年纪大了，想要退位选一个新方丈。禅宗当然他们是以心印心，方丈不能随便选的，不是你戒腊高，就可以当方丈啊，要有本事啊，要开佛知见啊。因为禅宗的整个修学，是靠方丈和尚领导的，以方丈和尚觉悟的心来领导、来影响大众觉悟的心。所以要选方丈怎么办呢？考试！那问题来了…禅宗它不立文字，它也不讲名相的，那怎么考试呢？方丈和尚把所有的住众，集合在大殿，中间放一个脸盆。出了一个题目，问：这是一个什么东西？你不能说它脸盆，道一句！有人说这是一个很大的杯子；有人说它是一个很大的碗；很多人就讲话了…方丈和尚都不回答！后来有一个高明的大座一出来，一脚把这个脸盆踢翻了！踢翻了以后再把它拿回来放着，向方丈和尚顶礼。这一脚踢下去啊──新的方丈和尚！
这表示什么呢？当然善知识在测试，藉境显心嘛，因为你的心在想什么，没人知道。我放一个东西，看哪一个人是喜欢攀缘外面的，你说它是什么、什么…你就是在向外，你已经有所住了嘛！那么这个人把脸盆踢掉，它是回光返照，他是先破相，破相之后，又把它拿回来放着，又不离开这个相状。第一个空观…即空、即假、即中。高明啊！当然你不能随便踢啊，你要开悟才能、你要有真实的功夫，对不对！所以禅宗它往往从你身口意的表现，去看到你内心深处──你到底在想什么？他们往往是这种方式。所以『迷晦即无明』──向外攀缘，你在整个修学当中，你只要向外攀缘，那什么话都不要讲，那你就是生死凡夫了，就算你造善业，也是一个造善业的生死凡夫，如此而已。
你想要达到临终的正念，你要强迫自己──往里面走──安住；不要往外面──攀缘。
我们从事实的经验、看到别人的经验，临命终不是好过，你肯定会是诸根败坏、眷属的哭泣、在医院里面插满了管子…你菩萨云何应住？云何降伏其心？诸位有没有想到这个问题？你说：我到临命终再来无住，不可能！因为你这一条路没有走习惯，你现在就要走习惯。你看：一堆草，你走久了它就形成一条路；你看：我们早上起床，我们闭着眼睛，我们就能够走到盥洗室去，熟嘛，很熟了嘛！回光返照这一条路，你要走得熟悉，临命终你就容易走，是这样子的！要往里面走，不要往外面走。
辛二、颂方便多门
这里开始讲到次第跟方便；就是说，同样是六根那还要拣别，因为六根太广了。第一个解结，而这个解开绳结要有次第。
什么叫次第呢？由外而内，它有六个结。我们解释一下：
这六个结是配对五阴，六根门头每一个根，都有六个结，就着耳根来说──耳根是动结、静结，动、静──色阴；受阴是根结，根是耳根的根；想阴是觉结；行阴是空结；识阴是灭结。动静根觉空灭，耳根总共这六个结。我们后文讲耳根圆通：它是由外而内，也就是说先破色阴的执取→再破受阴的执取→再破想阴→行阴→识阴等等。等到你六结打开之后，所谓的一念心性，那个一也不可得了。它没有什么一跟二的对立，它是离一切相的。
『根选择圆通，入流成正觉。』在过程当中，要选择一个自己相应的根门，从根门当中入流──入于真如之流，不是向外攀缘入于生死流。你能够回光返照──入于真如法性之流，就能够成就正觉的佛果。
其实这段文有两个内涵：第一个是修学的次第，第二个是选择圆通本根。本经是赞叹耳根──耳根圆通。耳根在我们六根当中，印光大师讲到它有两个特色：
第一、耳根容易摄心。
我们一个人，最容易去打动我们心的是什么？对啦！音声，没有错。你看我们看到一个东西，我们不一定马上起念头，但是一个音声一来，我们心就开始动。这就是为什么中国佛教发展出这么丰富的梵呗文化。很多人是唱炉香赞启发善根的，是不是？你看他没什么善根，唱唱炉香赞，他就哭泣了，过去的善根，被启发出来；唱唱宝鼎赞，心就静下来了，都不要讲道理，就是这个音乐就好了，音声佛事，因为耳根它容易摄心，所以音声最容易打动我们。而耳根一摄，六根都摄了，所以你看我们念佛也是听声音嘛！耳根容易摄心。
第二、耳根最能够养神。
你用耳根──你白天用、你晚上用，你不会累、你不会疲惫。你用眼根你试试，你一个小时，你眼睛就受不了了，不能持久。不能持久，怎么修行？没办法功夫相续。
所以：耳根──它容易摄心，又特别的坚固耐用、养神。理论上，每一个根都可以把心带回家，但是从耳根回家，这一条路比较好走，有这层意思。
庚二、别示修行方法
这两段很重要：第一个、所破的妄；第二个、能破的方法。
开显妄源
前面讲到了──爱取的烦恼，是我们所对治的，它不断的在六根当中活动，带引我们向外攀缘，把这个六贼带进来，使令我们的功德失掉了。那我们现在会问：为什么我就有爱取烦恼呢？它保存在哪里呢？
陀那微细识，习气成暴流，因为我们的内心，有一个很大的仓库，叫阿陀那识。这个陀那，叫执持——它执持了无量无边善恶的种子。也就是说：我们过去生，不管我们是作转轮圣王，或者作蚂蚁，我们曾经打过的每一个妄想，都被它保存下来。这是很麻烦的一件事情。所以我们要面对无量的过去。
这个识，有两个特色：第一个很微细——微细难知；第二个势力很强大──习气如暴流，就像是从高山上，流下快速的水流。真非真恐迷，它的体性是真的，但是它的作用又是虚妄的，所以一般人很容易产生错觉。因此，佛陀在二乘的教法当中，不随便开演阿陀那识，不随便开演第八识。
这个地方说明——当我们开始正念真如，开始修空假中的时候，你要对治的、面对的是阿赖耶识。
有时候我在想——如果我们是今生才有生命，那就简单多了，你今生才几十年，能打多少妄想？问题是我们要面对我们的过去、过去…无量的过去生命所留下的痕迹，我们今生都要概括承当，你可是看到它是那么的任运的生起，你控制不了的。
有一个小公案它说：有一个生意人，这个生意人后来他死了，就到阎罗王那边去了。阎罗王就把他一生的功过拿出来看。阎罗王先赞叹他说：欸，你造了很多慈善事业，不错。但是你有一个缺点，你在生的时候，很喜欢拍马屁啊，这一点不好！这生意人说：没办法啊！阎罗王，因为我生长在人世间，他们都没有什么修养，喜欢拍马屁啊！如果每一个人都像阎罗王你这样子，这么有修养，我就不需要拍马屁了啊！阎罗王说：对对对，你说的有道理！所以阎罗王也是喜欢别人拍马屁。
这习气如暴流就是说，当我们的习气在活动的时候，你自己不知道，问题在这个地方，你是不知不觉…只有当我们正念提起的时候，那这个爱取才消灭。我们要知道──即便我们一天当中，我们观照的时间很短，但是因为你在观照的时候，那是真实的功德。虽然说，我们打了很多妄想，为什么可以消灭它？因为这都是虚妄，你再多都是虚妄。一个房间即便是三千年的黑暗，它敌不过一瞬间的光明，因为光明是真实。临命终，从净土宗的角度来看，它不怕你妄想很多，关键是你的电灯是不是打开？你的回光返照的力量是不是打开？佛法不怕黑暗，因为它是虚妄的，阿赖耶识也是一个虚妄相，所以这个地方，要你提起正念。那怎么提起正念呢？
正示法门
我们的颠倒是怎么产生的呢？
自心取自心，第一个自心是第六意识，第六意识的明了心去取自心；第二个自心是第八识，第八识把我们的五阴身心变现出来，然后第六意识就住在五阴身心，然后就产生变化。所以我们的颠倒──首先是唯识所现，它把你前生所遗留下来的习惯，感受跟想法再丢给你，这部分没有错；然后我们就住在过去──唯识所住；第三个唯识所变，就糟糕了，就产生变化，事情就变得很复杂，我们的名言分别开始活动了，非幻成幻法，本来不是颠倒的就变颠倒了。
你看：榴莲，榴莲它是唯识所现，它是一个色尘。有些人说：喔，这个榴莲很好吃、味道不错！有些人说榴莲很臭啊！如果榴莲本身会讲话的话：那都是你们讲的啦！所以禅宗有一句话叫：那样就是那样，我那样就是那样啊，你们自己去分别的嘛，你强加一些名言分别在我的身上，一切法本来是如嘛，如实显现、业力的显现，但是我们就安立了——这个是怎么样…那个是怎么样…结果呢？就失掉它本来的味道了──非幻成幻法。
我们该怎么办呢？『不取』，不要取着这个虚妄之相。不取就是不住──不要住在你的感觉、不再住在你的妄想，那么无非幻（安住在一种无分别智的状态。）非幻尚不生。幻法云何立，这时候连真实的功德都不可得，又哪有虚妄的东西呢？所以它整个修学当中，就是以不取为根本。
我最后讲一个公案，作一个结束，这一个公案是讲到舍利弗尊者的前世：
舍利弗尊者他前世…曾经有一世是做一个生意人，他赚了钱以后，他不是拿钱去买房子、买车子，不是！他特别喜欢黄金，他看到黄金的色泽，哎呀，不得了，整个心就住在那个色泽，越看越喜欢。所以他就…吃也吃得很简单，衣服也穿得很简单，住也很简单，把所有的钱都拿去买黄金，下班之后，唯一的消遣，就把黄金打开来欣赏一遍。那么他觉得黄金还不够庄严，就把黄金做成花瓶，赚了钱又买黄金，又做了第二个花瓶，总共做了七个黄金的花瓶。等到他赚了七个黄金的花瓶以后，他的身体也就劳累而死掉了。死了之后，变成一只很大的毒蛇，大蟒蛇啊，就绕在这七个花瓶的中间。
因为他心住在这个黄金的相状…不是说贪着黄金就堕毒蛇，不是！而是他那爱取的力量，去刺激他过去毒蛇的业力，才得果报的。在经典上说，他死了以后又做毒蛇、死了以后又做毒蛇…做了几万年的时间。后来突然间，有一天它觉得：欸！我贪着这个黄金干什么呢？它就爬出山洞，找一个路人，说：你可不可以把我的黄金供养给僧宝，我要修福。这个路人说好啊！就拿着扁担，左边挑毒蛇，右边挑黄金，挑到寺庙的地方去，到了寺庙以后，就如实、如实…的报告。这个法师就为它说法、为它皈依，毒蛇听了以后心开意解，没多久就死掉了，死掉以后生到忉利天去了。那么这只毒蛇是谁呢？舍利弗尊者的前身；这位路人又是谁呢？释迦牟尼佛的前身。
所以你看──心中有所住，使令一个人所有的功德全部丧失，所以我们要先改变我们的思考！你修行，你要先告诉你自己：住在外境对你是不利的，你回光返照是大功德，常乐我净。你住在外境给你什么？给你三个东西──烦恼障、业障、报障，给你无量的生死，如此而已。所以我们从无量的生死当中，我们应该得到教训了，我们因为过去的向外攀缘、执取，结果把生命弄得一团糟！现在怎么办呢？把心带回家！让我们常乐我净的功德，慢慢的显现出来，是这个意思。
好，我们今天上到这个地方，向下文长，付在来日，回向。